Почему католики причащают детей только с 8 лет
«Иисус, подозвав их, сказал: пустите детей приходить ко Мне и не возбраняйте им, ибо таковых есть Царствие Божие». Эти слова из Евангелия часто вспоминают, говоря о том, с какого возраста нужно приобщать ребёнка к Таинствам Церкви, в частности – к Причастию.
Православная практика
В Православной церкви существует обычай причащать младенцев с момента крещения. С младенчества и примерно лет до 7 они могут причащаться как угодно часто и без исповеди, так как до определённого момента дети ещё не осознают своих поступков и не различают понятий добра и зла, не имеют представления о грехе.
Исповедовать детей в православии обычно начинают в возрасте 7 лет, но порог этот очень индивидуален и зависит от особенностей взросления конкретного ребёнка.
Во многом практика причащения младенцев основана на вышеприведённой цитате из Евангелия и предполагает, прежде всего, наличие глубокой веры у родителей. Ребёнка подносят к Причастию с тем, чтобы он зримым образом соединился со Христом, «во освящение души и тела». Также таким образом родители вручают его жизнь Богу.
Конечно, не стоит думать, что, если родители сами никогда не подходят к Причастию и не участвуют в Таинстве вместе с ребёнком, эта практика в дальнейшем принесёт ему какую-то ощутимую пользу.
Тем более, что далеко не всегда младенец готов к этому, а причастить ребёнка «для галочки» или «для здоровья» любым способом, преодолевая сопротивление, капризы и агрессию, полагая, что таким образом снизойдёт на него благодать – довольно наивно, если не сказать — кощунственно.
К Таинствам, конечно, нужно подходить осознанно, и в случае с причащением младенцев, именно родители должны быть источником и проводником этой осознанности.
Католическая практика
Католики подходят к вопросу причащения детей, возможно, с меньшей долей философии, и с большей долей рационализма. В Римско-католической церкви первое причастие ребёнка совершается обычно в возрасте 8-9 лет.
Это объясняется тем, что, как правило, раньше ребёнок не способен осознать значимость Таинства, не может отличить простой хлеб от Евхаристического, понять и объяснить разницу между едой и Причастием и полноценно исповедоваться.
Причастие, по мнению католиков, должно совершаться в сознательном возрасте, и быть неким подтверждением членства в Церкви.
Подобное отношение у католиков и к таинству Миропомазания – в отличие от православных, которые принимают его сразу вслед за крещением, и часто – в младенчестве, католики совершают таинство Конфирмации (с лат. – «подтверждение»), получая в нём дары Святого Духа, уже в довольно сознательном возрасте – лет в 13 и позже, знаменуя этим как бы некое «духовное совершеннолетие».
Первое Причастие у католиков – это праздник, сродни дню рождения. Это особое торжество, к которому довольно долго и усердно готовятся. Обычно дети проходят катехизацию в воскресной школе в течении года или двух.
Ребёнок должен иметь представление об основах веры, о смысле Таинств и знать основные молитвы. Накануне же обычно он впервые исповедуется.
В каждой католической стране есть свои обычаи и дни для церемонии Первого Причастия. Детей, как правило, наряжают в белые одежды: девочек в платья и венки, как невест, а мальчиков в подобие белых стихарей. День принятия первого Причастия — важное событие не только для католической семьи, но и для местной общины.
Вопрос о том, когда, как и для чего причащать детей не самый простой и во многом решается индивидуально, так как в большей степени зависит не от канонических правил и традиций, а от особенностей конкретного ребёнка, его семьи и готовности к осознанному принятию Таинств.
Источник статьи: http://zen.yandex.ru/media/cyrillitsa.ru/pochemu-katoliki-prichascaiut-detei-tolko-s-8-let-5b432d3e8a640900a9288dd4
Евхаристия, основная связь между католиками и православными
Сейчас много пишут и говорят о различии между католической и православной церквями. Обычно не в полемических целях, а для того, чтобы подготовить почву для воссоединения церквей. Официальный диалог может начаться в ближайшем будущем. В этом контексте разве не удивительно, что никто не обсуждает, что же будет действительно объединять две церкви? Это молчание не случайно, выявляя определенную экклезиологическую позицию. Мы говорим о разделении церквей, но это выражение не соответствует нашим экклезиологическим концепциям. По общему мнению, как католической, так и православной стороны, произошло не разделение церквей, а отпадение части церкви от единой апостольской Церкви. Часть, которая отпадает, действительно падает в экклезиологическую пустоту. Заметно постепенно ослабление такой крайней точки зрения; во всяком случае мы видим очень много свидетельств тенденции к ее смягчению, тенденции, которая получила одобрение II Ватиканского собора 1 .
В этой краткой статье я предполагаю показать, что связи между католической и православной церквями никогда окончательно не разрывались и продолжают существовать до сих пор. Сущностной связью между ними является Евхаристия. Несмотря на наше разделение, несмотря на столкновения, которые иногда носили очень острый характер, мы никогда не отрицали действительности Евхаристии друг у друга и, следовательно, действительности священства, которое включено в Евхаристию. Этот факт, крайне важный сам по себе, требует некоторого объяснения его экклезиологического значения.
Евхаристия была установлена Христом на Тайной Вечери. Однако Тайная Вечеря сама по себе еще не была Евхаристией, т.к. Христос, совершивший ее в преломлении хлеба и благословении чаши, не был еще «вознесен» на крест, не был еще прославлен, и Дух не сходил еще на учеников. Евхаристия должна была совершиться после страдания, распятия на Голгофе, воскресения, прославления Христа, когда Его ученики совершают ее, по Его заповеди, в преломлении хлеба и благословении чаши.
Таким образом, Тайная Вечеря не была Евхаристией, но Евхаристия – это не повторение Тайной Вечери, которая была совершена «однажды и для всех (evfa,pax)» и не может быть совершена снова. Тем не менее, Евхаристия является продолжением особым образом Вечери: это – экклезиологическая Тайная Вечеря, совершенная Церковью. Вот почему Евхаристия означает не только Тайную Вечерю, но также Голгофу, Воскресение, прославление и Пятидесятницу. Первая Евхаристия, совершенная апостолом Петром в Иерусалиме, уже была такой экклезиологической Тайной Вечерей. Хлеб, преломленный апостолом Петром, был тем же хлебом, который преломил Христос, и чаша, благословленная им, была той, которую благословил Христос. И они остаются теми же во всех Евхаристиях, которые совершаются, «доколе Он приидет». Также как Он присутствовал среди учеников на Тайной Вечери, Он присутствует с нами, когда мы совершаем Евхаристию, но особым образом. Он остается с нами в Евхаристических дарах, которые являются Телом и Кровью Христа, и посредством которых мы становимся Его Телом 2 .
По своей природе Евхаристия одна во времени и пространстве и не может быть разделена, потому что Тело Христово неделимо. Евхаристия, где бы и когда бы она ни совершалась, всегда остается той же самой. Множественность совершаемых Евхаристий не устраняет этого единства, также как множественность местных церквей не отменяет единства Церкви Божией. В экклезиологии единство и множественность не устраняют, а дополняют друг друга. Когда мы принимаем участие в Евхаристическом собрании, мы едины со всеми теми, кто в это время также участвует в Евхаристическом собрании, и не только в собраниях православной, но и католической церкви, поскольку всегда и везде совершается одна и та же Евхаристия: Христос «вчера и сегодня и вовеки – Тот же» 3 . Вот почему Евхаристия – не просто связь между католической и православной церквями, но и выявление единства церквей.
В наше время большинство христиан глубоко переживает трагедию разделения церквей. Да, это наша трагедия, последствие нашего греха. Однако не нужно преувеличивать значение этой трагедии, и тем более, не нужно испытывать чувство безнадежности. Нужно помнить, что наше разделение, даже вызванное догматическими различиями, имеет лишь канонический характер. Это разделение существует, но на поверхности жизни церкви, и никогда не простирается в глубину. Наше каноническое разделение, вызванное догматическими различиями, разделение, вызывающее еще большие догматические различия, несмотря на них, никогда до конца не разрывало нашего Евхаристического единства. Поскольку это единство не находит конкретного выражения по причинам канонического характера, мы не можем реализовать нашу экклезиологическую «koinwni,a». Еще печальнее констатировать, что из-за нашего разделения появились различия и в учении об Евхаристии, и в литургической практике. Но и эти расхождения не меняют природы Евхаристии, в которой мы совершаем одну и ту же экклезиологическую Тайную Вечерю Христа по Его заповеди: сие творите в Мое воспоминание.
См. мой этюд «Una Sancta» в Irénikon 1963; no 4.
См. мою статью “Le Sacrement de l’Assemblée,” Internationale Kirchliche Zeitschrift, 1956, no. 4.
Источник статьи: http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Afanasev/evharistija-osnovnaja-svjaz-mezhdu-katolikami-i-pravoslavnymi/
Католическая церковь меняет процедуру причастия
Тысячи православных верующих стекались в церкви в воскресенье после их открытия и двух месяцев блокировки из-за угрозы коронавируса.
Антидор, или маленький кусочек освященного хлеба, который дают верным в конце богослужения, раздавали в полиэтиленовых пакетах.
Верующие верят, что хлеб и вино становятся телом и кровью Христа, как Он сказал во время Тайной Вечери.
Когда хлеб впитывается в вино, священники используют одну и ту же ложку, чтобы положить кусочек хлеба в рот каждому верующему. В конце священник пьет все оставшееся вино в чаше.
В отличие от греческой православной церкви, акт причастия в католической Италии изменился, чтобы приспособиться к эпохе коронавируса. Теперь всё должно быть отдано в руки верующих, а не прямо в их рты, как это делалось в более традиционных приходах в прошлом.
В заявлении, опубликованном в воскресенье, папа Франциск попросил верующих следовать новым правилам, «чтобы защитить здоровье друг друга и здоровье людей».
В марте, когда власти Греции объявили о первых ограничительных мерах по борьбе с распространением коронавируса, в центре внимания оказался традиционный акт причастия. Большинство ученых предупреждают, что практика использования общей ложки может распространять вирус.
Священный Синод Православной Церкви Греции отверг этот научный совет. «Для членов Церкви, посещающих Святую Евхаристию определенно не может быть причиной передачи болезни», – заявил Священный Синод в своем заявлении.
«Верущие во все времена знают, что приход к причастию, даже в разгар пандемии, является как практическим подтверждением самоотречения перед Живым Богом, так и явным проявлением любви», – утверждала Греческая православная церковь.
Правительство Германии решило запретить Святое Причастие в том виде, в каком оно дается православным христианам, опасающимся, что оно способствует распространению коронавируса и ставит под угрозу здоровье населения.
Источник статьи: http://zen.yandex.ru/media/artzeus/katolicheskaia-cerkov-meniaet-proceduru-prichastiia-5ec3e8ba6626387c3e54a24a